المركزية الحيوية: الاتجاه والمبادئ والنقد - مادة الاحياء - 2025

إن biocentrismo هي نظرية أخلاقية-فلسفية مفادها أن جميع الكائنات الحية تستحق الاحترام لقيمتها الجوهرية كطرق للحياة ولها الحق في الوجود والتطور.

ينشأ مصطلح المركزية الحيوية المرتبطة بمقاربات البيئة العميقة ، التي افترضها الفيلسوف النرويجي آرني نيس في عام 1973. نيس ، بالإضافة إلى زيادة الاحترام لجميع الكائنات الحية ، افترض أن النشاط البشري ملزم بإحداث أقل ضرر ممكن للأنواع الأخرى.

الشكل 1. الرجل في البيئة أم الرجل مع البيئة؟ المصدر: pixnio.com

تتعارض مناهج نيس هذه مع المركزية البشرية ، وهو مفهوم فلسفي يعتبر الإنسان مركزًا لكل الأشياء ويفترض أن مصالح ورفاهية البشر يجب أن تسود على أي اعتبار آخر.

الشكل 2. آرني نيس ، الفيلسوف وأب الإيكولوجيا العميقة. المصدر: Vindheim، from Wikimedia Commons

الاتجاهات داخل المركزية الحيوية

هناك اتجاهان داخل أتباع المركزية الحيوية: موقف راديكالي وموقف معتدل.

المركزية الحيوية الراديكالية

تفترض المركزية الحيوية الراديكالية المساواة الأخلاقية بين جميع الكائنات الحية ، وهذا هو السبب في أنه لا ينبغي أبدًا استخدام الكائنات الحية الأخرى من خلال المبالغة في تقدير النوع البشري على الأنواع الأخرى.

وبحسب هذا الاتجاه ، يجب "معاملة الكائنات الحية بشكل أخلاقي" ، وعدم إلحاق أي ضرر بها ، أو الاستهانة بفرص وجودها ومساعدتها على العيش بشكل جيد.

مركزية حيوية معتدلة

تعتبر المركزية الحيوية المعتدلة أن جميع الكائنات الحية تستحق الاحترام ؛ يقترح عدم إلحاق الأذى بالحيوانات عن قصد ، لأن لها "قدرات وسمات عالية" ، لكنها تميز "الغرض" لكل نوع ، والذي يحدده الإنسان.

وفقًا لهذا الغرض ، يُسمح للإنسان بتقليل الضرر الذي يلحق بالأنواع الأخرى والبيئة.

مبادئ الإيكولوجيا العميقة والنزعة الحيوية

في النسخة الأولى من الإيكولوجيا العميقة في عام 1973 ، افترض نيس سبعة مبادئ قائمة على احترام الحياة البشرية وغير البشرية ، والتي ، حسب قوله ، تميز الحركة البيئية العميقة عن البيئة الإصلاحية السطحية السائدة.

وأشار نيس إلى أن المشكلة البيئية الحالية ذات طبيعة فلسفية واجتماعية. يكشف عن أزمة عميقة للإنسان وقيمه وثقافته ورؤيته الآلية للطبيعة ونموذجه الحضاري الصناعي.

واعتبر أن الجنس البشري لا يحتل مكانة مميزة ومهيمنة في الكون. أن أي كائن حي يستحق الاحترام مثل الإنسان.

الداروينية حسب نيس

جادل نيس بأن مفهوم داروين للبقاء للأصلح يجب أن يفسر على أنه قدرة جميع الكائنات الحية على التعايش والتعاون والتطور معًا وليس كحق للأصلح في قتل أو استغلال أو إطفاء الآخر.

الشكل 3. نظرة أنواع مختلفة من الحيوانات على جنسنا البشري. المصدر: Wanderlust2003 ، من ويكيميديا ​​كومنز

خلص نيس إلى أن الطريقة الوحيدة للتغلب على الأزمة البيئية الحالية هي من خلال تغيير جذري في النموذج الثقافي.

مبادئ الإيكولوجيا العميقة

مبادئ النسخة الأصلية من الإيكولوجيا العميقة من عام 1973 هي كما يلي:

• المبدأ 1.- "إنكار مفهوم الإنسان في البيئة والتغيير في فكرة الإنسان مع البيئة" ، من أجل التغلب على الفصل الثقافي المصطنع ودمج الإنسان من خلال العلاقات الحيوية مع الإنسان. محيط ب.
• المبدأ 2.- "المساواة في الغلاف الحيوي" لجميع الأنواع المكونة للمحيط الحيوي.
• المبدأ 3. - "هناك واجب إنساني لتعزيز التنوع البيولوجي والعلاقات التكافلية بين جميع الكائنات الحية."
• المبدأ 4.- "إنكار وجود الطبقات الاجتماعية باعتباره شكليًا صريحًا لعدم المساواة بين البشر".
• المبدأ 5. "ضرورة مكافحة التلوث البيئي واستنزاف الموارد الطبيعية".
• المبدأ 6.- "قبول تعقيد العلاقات البيئية المتبادلة وتعرضها للعمل البشري".
• المبدأ 7.- "تعزيز الحكم الذاتي المحلي واللامركزية في السياسات".

الإصدار الثاني من الإيكولوجيا العميقة: إعادة صياغة المركزية الحيوية

منذ منتصف السبعينيات ، تم تشكيل مجموعة من المفكرين والفلاسفة الذين درسوا أفكار نيس.

ناقش الفلاسفة مثل الأمريكي بيل ديفال والأستراليين وارويك فوكس وفريا ماثيوس والكندي ألان درينغسون والفرنسي ميشيل سيريس ، من بين آخرين ، مناهج البيئة العميقة وساهموا بأفكارهم لإثرائها.

في عام 1984 ، أعاد نيس والفيلسوف الأمريكي جورج سيشنز صياغة النسخة الأولى من الإيكولوجيا العميقة.

في هذه النسخة الثانية ، حذفت Naess and Sessions المبدأين الأصليين 4 و 7 ؛ لقد ألغوا الطلب على الحكم الذاتي المحلي واللامركزية وأيضًا الموقف المناهض للطبقة ، معتبرين أن كلا الجانبين ليسا بشكل صارم في مجال البيئة.

منصة الحركة لمبادئ البيئة العميقة

ظهرت بعد ذلك ما يسمى بحركة المنصة لمبادئ الإيكولوجيا العميقة ، كاقتراح بيئي لثمانية مبادئ مذكورة أدناه:

• المبدأ 1.- "رفاهية وازدهار الحياة البشرية وغير البشرية على الأرض لها قيمة في حد ذاتها. هذه القيمة مستقلة عن المنفعة للأغراض البشرية ، من العالم غير البشري ".
• المبدأ 2 - "يساهم ثراء وتنوع أشكال الحياة في إدراك هذه القيم وهي أيضًا قيم في حد ذاتها".
• المبدأ 3: "ليس للبشر الحق في تقليص هذه الثروة والتنوع ، إلا لتلبية احتياجاتهم الحيوية بطريقة مسؤولة وأخلاقية".
• المبدأ 4.- "إن ازدهار الحياة والثقافة البشرية يتوافق مع انخفاض كبير في عدد السكان. إن ازدهار الحياة غير البشرية يتطلب هذا النسب ".
• المبدأ 5. "التدخل البشري الحالي في العالم غير البشري مفرط وضار. ويستمر هذا الوضع في التدهور مع نموذج التنمية الاقتصادية الحالي.
• المبدأ 6.- كل ما ورد سابقًا في المبادئ من 1 إلى 5 ، يستنتج بالضرورة في المبدأ 6 الذي يفترض: "الحاجة إلى تغيير سياسات الهياكل الاقتصادية والتكنولوجية والأيديولوجية الحالية".
• المبدأ 7.- "يتطلب التغيير الأيديولوجي بشكل أساسي تقدير نوعية الحياة بدلاً من التطلع إلى مستوى أعلى وأعلى للمعيشة في الأمور الاقتصادية".
• المبدأ 8.- "جميع أولئك الذين يؤيدون المبادئ المذكورة أعلاه عليهم التزام ، بشكل مباشر أو غير مباشر ، بمحاولة إجراء التغييرات اللازمة لإدراجهم في الموقف الفلسفي والأخلاقي والسياسي والاقتصادي للنموذج الحالي".

انتقادات مركزية حيوية

من بين منتقدي المركزية الحيوية الفيلسوف الأمريكي المعاصر وعالم المناخ الجيولوجي ريتشارد واتسون.

صرح واتسون في منشور عام 1983 أن موقف نيس وسيشنز ليس مساواة ولا مركزًا حيويًا ، كما هو مذكور في المبدأ 3.

كما أشار إلى أن مبادئ المركزية الحيوية الراديكالية ليست قابلة للتطبيق سياسياً ، لأن الاستقلالية المحلية واللامركزية يمكن أن تؤدي إلى حالة من الفوضى. وفقًا لواتسون ، فإن الاعتبارات الاقتصادية لبقاء الإنسان تجعل المركزية الحيوية المتطرفة غير قابلة للتطبيق تمامًا.

واختتم واطسون بالإشارة إلى أنه يؤيد الدفاع عن توازن بيئي مفيد للبشر وللمجتمع البيولوجي بأكمله.

المناهج المعاصرة لمركزية الإنسان و biocentrism

من بين علماء البيئة والفلاسفة المعاصرين الذين تناولوا المشكلة الفلسفية للمركزية الحيوية: برايان نورتون ، الفيلسوف الأمريكي ، سلطة معترف بها في الأخلاق البيئية ، وريكاردو روزي ، الفيلسوف وعالم البيئة التشيلي ، وهو مفكر آخر معروف بعمله في "أخلاقيات الثقافة الحيوية".

نهج بريان نورتون

في عام 1991 ، أشار الفيلسوف نورتون بشكل قاطع إلى التكامل بين المقاربتين ، المركزية البشرية والنزعة الحيوية. كما لفت الانتباه إلى الحاجة إلى الوحدة بين المواقف المختلفة والجماعات البيئية ، في هدف مشترك: حماية البيئة.

أشار نورتون إلى أن المساواة المتمحورة حول التمركز الحيوي غير قابلة للحياة ، ما لم يتم استكمالها بموقف إنساني يهدف إلى السعي وراء رفاهية الإنسان. أخيرًا ، أثار هذا الفيلسوف الحاجة إلى إنشاء "نظرة إيكولوجية للعالم" جديدة تستند إلى المعرفة العلمية.

نهج ريكاردو روزي

في منشور عام 1997 ، اقترح روزي رؤية أخلاقية-فلسفية تتجاوز مقاربات المركزية البشرية والنزعة الحيوية كميول معادية ، لدمجها أيضًا في مفهوم جديد كمكمل.

الشكل 4. ريكاردو روزي ، الفيلسوف وعالم البيئة الذي يبحث في مجال الإيكولوجيا العميقة. المصدر:

تبنى روزي مقاربات عالم البيئة ألدو ليوبولد (1949) ، والفلاسفة لين وايت (1967) وبيرد كاليكوت (1989). بالإضافة إلى ذلك ، أنقذت الأفكار التي اقترحتها Biocentrism ، في الاعتبارات التالية:

• وجود وحدة بيولوجية بين جميع الكائنات الحية ، كأعضاء في النظم البيئية.

"الطبيعة ليست سلعة مادية تنتمي حصريًا إلى الجنس البشري ، إنها مجتمع ننتمي إليه" ، كما عبر عنها ألدو ليوبولد.

• القيمة الجوهرية للتنوع البيولوجي.
• التطور المشترك لجميع الأنواع. هناك صلة قرابة بين جميع الأنواع ، سواء بسبب أصلها التطوري المشترك أو بسبب علاقات الاعتماد المتبادل التي تطورت بمرور الوقت.
• لا ينبغي أن تكون هناك علاقة هيمنة ونسب للإنسان على الطبيعة ، بهدف وحيد هو استغلالها.

من منظور التمركز البشري ، استند Rozzi إلى المقدمات التالية:

• الحفاظ على التنوع البيولوجي وقيمته لبقاء الإنسان.
• الحاجة إلى علاقة جديدة بين البشر والطبيعة ، ليست منفردة أو منفصلة ، بل متكاملة.
• الحاجة الملحة لتجاوز المفهوم النفعي للطبيعة وتنوعها البيولوجي.
• التحول الأخلاقي لاكتساب طريقة جديدة للتواصل مع الطبيعة.

روزي مقابل نورتون

انتقد الفيلسوف وعالم البيئة روزي جانبين من اقتراح نورتون:

• لا يجب على دعاة حماية البيئة وعلماء البيئة تعديل مشاريعهم وفقًا لمتطلبات الكيانات التمويلية وتوجيهات السياسات البيئية فحسب ، بل يجب أيضًا العمل وفقًا لتغيير سياساتهم ومعاييرهم ، وفي توليد نماذج سياسية جديدة. -البيئية.
• انتقد روزي "تفاؤل نورتون العلمي" ، مشيرًا إلى أن أصول العلوم الغربية الحديثة وتطورها استندت إلى مفهوم نفعي واقتصادي للطبيعة.

يشير Rozzi إلى أن التحول الأخلاقي ضروري لبناء طريقة جديدة تتعلق بالطبيعة. لا ينبغي لهذا النهج الجديد في الطبيعة أن يمنح العلم دورًا مهيمنًا ، بل يجب أن يشمل الفن والروحانية.

بالإضافة إلى ذلك ، تنص على أن التقييم البيئي لا ينبغي أن يدرس التنوع البيولوجي فحسب ، بل التنوع الثقافي أيضًا ؛ السماح لوجهات النظر المتمحورة حول المركز الحيوي والبشرية بالتعايش كل هذا دون تجاهل الأثر البيئي الخطير الذي تسببه البشرية.

بهذه الطريقة ، طور روزي منهجه حيث قام بدمج المواقف الفلسفية الأنثروبوسنترية والنزعة الحيوية ، واقترحها على أنها مكملة وليست معاكسة.

المراجع

1. نيس ، آرني (1973). حركة البيئة الضحلة والعميقة وطويلة المدى. ملخص. تحقيق. 16 (1-4): 95-100.
2. نيس ، آرني (1984). دفاع عن حركة البيئة العميقة. الأخلاقيات البيئية. 6 (3): 265-270.
3. نورتون ، بريان (1991). نحو الوحدة بين دعاة حماية البيئة. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.
4. تايلور ، بول و. (1993). دفاعا عن المركزية الحيوية. الأخلاقيات البيئية. 5 (3): 237-243.
5. واتسون ، ريتشارد أ. (1983). نقد للمركزية الحيوية المضادة للأنثروبوسنتريك. الأخلاقيات البيئية. 5 (3): 245-256.
6. روزي ، ريكاردو (1997). نحو التغلب على ثنائية المركزية والأنثروبوسنترية. البيئة والتنمية. سبتمبر 1997. 2-11.