- لمحة تاريخية عن cacotanasia
- Cacotanasia في القرنين العشرين والحادي والعشرين
- خصائص cacotanasia
- البلدان التي يكون فيها القتل الرحيم قانونيًا
- حالات حقيقية
- المراجع
إن cacotanasia هو إجراء طبي يتم إجراؤه لإنهاء حياة الشخص دون إذن منه. يعتبر شكلاً من أشكال القتل الرحيم ولكن له آثار أخلاقية ومعنوية أعمق من ذلك.
يندرج هذا الإجراء في فئة ما يسمى بالقتل الرحيم اللاإرادي. هذا هو السبب في كثير من الأحيان يقال أن cacotanasia أقرب إلى القتل. ويسمى أيضًا بالإكراه أو الإرادي.
في بعض الحالات ، تم اعتبار استخدامه كجزء من تقنيات الهندسة الاجتماعية.
وبالمثل ، كانت هناك حالات لا تسود فيها الرغبة في التخفيف من حالة معاناة المريض ، بل بعض الجوانب التشغيلية. مثال على ذلك يمكن أن يكون إخلاء غرفة في المستشفى يشغلها مريض طويل الأمد.
لمحة تاريخية عن cacotanasia
حدثت الاعتبارات الأولى حول إنهاء الحياة بشكل مصطنع في العصور القديمة. في المجتمعات اليونانية والرومانية ، دعا سقراط وأفلاطون وسينيكا إلى استخدام الشوكران لإنهاء الحياة عندما لا تكون مستحقة وتم منحها معاناة.
ومع ذلك ، كان موقف أبقراط ضد هذه الإجراءات بشكل جذري. بالإضافة إلى ذلك ، كانت هناك في العصور القديمة بعض أشكال القتل الرحيم اللاإرادي عند الأطفال. حدث هذا بحس تحسين النسل.
تم إنشاء كلمة القتل الرحيم بواسطة فرانسيس بيكون وكانت روحه مهتمة بالتحضير للموت داخليًا وخارجيًا. المصطلح الذي اختاره بيكون للقتل الرحيم يعني "الموت الجيد". ومع ذلك فإن cacotanasia تعني "الموت السيئ".
في القرن التاسع عشر ، بدأ نقاش حول ممارسة القتل الرحيم وآثاره الأخلاقية. كان صمويل ويليامز علامة فارقة بافتتاح هذا النقاش في نادي برمنغهام للمضاربة.
كانت آني بيسانت مفكرة ذات توجه علماني ودعت أيضًا إلى القتل الرحيم. استند موقفه إلى حقيقة أن المجتمعات يجب أن تضمن الظروف المعيشية في حالة حدوث تدهور حيوي وأن العملية النهائية للوجود تنطوي على معاناة كبيرة.
Cacotanasia في القرنين العشرين والحادي والعشرين
مر القرن العشرين بصراعات شديدة حول تقنين القتل الرحيم. اشتبكت الجماعات الليبرالية بشدة مع القطاعات المحافظة والدينية.
في التسعينيات ، شكلت القضية التاريخية للدكتور كيفوركيان ، الذي ساعد الكثيرين على إنهاء حياتهم ، سوابق مهمة.
في نهج مستقبلي ، يمكن تصور القتل الرحيم كطريقة للهندسة الاجتماعية. تم استخدام هذا بالفعل من قبل الأنظمة الشمولية في الماضي. كان هذا هو الحال مع النازية وهو نهج متكرر في أدب الخيال العلمي.
يشمل تصنيف القتل الرحيم cacotanasia. يفضل بعض المفكرين والفقهاء الإشارة إلى هذه الممارسة بدقة في مجال القتل. ومع ذلك ، هناك فروق دقيقة ، كما سنرى أدناه.
خصائص cacotanasia
تشير بعض تصنيفات القتل الرحيم إلى القتل الرحيم غير الطوعي والقتل الرحيم اللاإرادي. هناك فروق دقيقة بين كلا الفئتين وهنا يأتي دور cacotanasia.
وبالمثل ، يمكن تقسيم القتل الرحيم إلى سلبي ونشط. يتضمن النشط استخدام المواد الكيميائية لإنهاء الحياة ، بينما يتضمن المنفعل تعليق دعم الحياة أو العلاج حتى حدوث الوفاة.
يتضمن القتل الرحيم غير الطوعي تنفيذ الإجراء على شخص لم يوافق على الرغم من استطاعته. هنا يمكن أن يحدث أنه لم يتم طرح السؤال أو أن الشخص المعني لا يرغب في الموت. هذه الطريقة هي cacotanasia بدقة.
وبدلاً من ذلك ، يحدث القتل الرحيم غير الطوعي عندما يتعذر الحصول على الموافقة. يحدث هذا في الحالات التي يكون فيها الشخص يعاني من حالة صحية تجعل التواصل مستحيلًا ، كما هو الحال في الأطفال الصغار.
يثير القتل الرحيم غير الطوعي معضلات أخلاقية أكبر لأنه قد يشمل أشخاصًا لا يرغبون في الموت. هذا له آثار جنائية خطيرة.
من ناحية أخرى ، عندما يتعلق الأمر بالطريقة غير الطوعية ، فقد يحدث أن الإجراء يعني في الواقع راحة حقيقية للمريض. بالإضافة إلى ذلك ، قد يرغب الفرد في إيقاف معاناته على الرغم من عدم تمكنه من التعبير عنها.
حتى أن التشريع في هولندا يحتوي على أحكام بشأن الوضع غير الطوعي. وهو ما يُعرف باسم بروتوكول جرونينجن.
ينص هذا البروتوكول على أنه يمكن إنهاء حياة الأطفال الصغار بشكل فعال عندما يستوفون شروطًا صحية معينة لذلك ، بعد التشاور بين الآباء والأطباء والمحامين.
البلدان التي يكون فيها القتل الرحيم قانونيًا
هناك عدد من البلدان التي تبنت ممارسة القتل الرحيم في ظل ظروف معينة ، ولكن بشكل عام ، فإن cacotanasia غير قانوني. حتى في بعض الأماكن التي يُسمح فيها بأشكال القتل الرحيم ، هناك فروق تشريعية دقيقة.
في القارة الأوروبية ، تسمح لها لوكسمبورغ وبلجيكا وسويسرا وهولندا بذلك. في بعض مناطق إسبانيا ، وكذلك في فرنسا وألمانيا وإيطاليا والمجر والدنمارك والنرويج والنمسا وتشيكوسلوفاكيا ، يُسمح بما يسمى بالموت الكريم ، والذي يختلف فيما يتعلق بالقتل الرحيم.
في أمريكا فقط كولومبيا تسمح بممارسة القتل الرحيم نفسه. في الولايات المتحدة ، يُسمح بمساعدة الانتحار.
حالات حقيقية
هذه الممارسات تنطوي على مخاطر جسيمة وآثار أخلاقية ومعنوية. حقيقة أن هذه الممارسة لا رجعة فيها ولا يمكن للناس العودة إلى الحياة تفاقم الصورة.
تم تسريب تقرير عن حالة القتل الرحيم في هولندا بين عامي 2010 و 2015. وكان ما تم الكشف عنه مقلقًا للغاية بمعنى أنه من بين إجمالي 7،254 حالة انتحار بمساعدة ، كان هناك 431 حالة لم يعرب فيها المريض عن موافقته.
كانت هناك حالات لمرضى عقلية تعرضوا لهذه الممارسة ، بالإضافة إلى مدمني مواد. تكملة لذلك ، كان هناك قتل رحيم مأساوي لا إرادي.
في الولايات المتحدة ، على سبيل المثال ، تم إجراؤها على رجل مصاب بالسرطان النقيلي. تم الإجراء دون أن يأذن به أحد عندما قال الرجل أنه يتحسن وأن معنوياته جيدة.
فيما يتعلق بالكاكوتاناسيا ، وبشكل عام حول القتل الرحيم ، مثير للجدل إلى حد كبير. ستكون هناك دائمًا اعتبارات أخلاقية ومعنوية ودينية.
المراجع
- كوهين الماجور ، ر. (2002). القتل الرحيم غير الطوعي وغير الطوعي في هولندا: وجهات نظر هولندية. المجلة الكرواتية للفلسفة ، 161-179.
- جيلون ، ر. (1999). القتل الرحيم في هولندا - أسفل المنحدر الزلق؟ مجلة الأخلاق الطبية ، 3-4.
- جوكيمسن ، هـ. ، & كيون ، ج. (1999). القتل الرحيم غير الطوعي وغير الطوعي في هولندا: وجهات نظر هولندية. مجلة الأخلاقيات الطبية ، 16-21.
- لويس ، ب. (2007). المنحدر الزلق التجريبي من القتل الرحيم الطوعي إلى غير الطوعي. مجلة القانون والطب والأخلاق ، 197-210.
- سانشيز ، سي ، ولوبيز روميرو ، أ. (2006). القتل الرحيم والانتحار بمساعدة: مفاهيم عامة ، الوضع القانوني في أوروبا ، أوريغون وأستراليا (1). الطب الملطّف، 207-215.