- السياق الاجتماعي والتاريخي
- أنواع الحب عند الإغريق القدماء
- إيروس
- فيليا
- ستورج
- لودوس
- هوس
- براغما
- فيلوتيا
- أغابي
- أنواع الحب الأخرى
- - زينيا
- - فيليو
- الحب في الأساطير اليونانية
- نشوة الطرب
- المراجع
وفقًا لليونانيين القدماء ، من الممكن تحديد ثمانية أنواع من الحب. تسمح هذه الفصول بتغطية طيف واسع يشمل الحب الأبوي والجنس والرومانسي والروحي والهوس والالتزام. كان مفهوم الحب موضوع دراسة فلاسفة العصر القديم منذ بداية الحضارة.
عرّف الكاتب المسرحي اليوناني أريستوفان الحب بأنه أعظم شعور يمكن أن يختبره أي إنسان. من ناحية أخرى ، اختلف منظور أفلاطون عن استنتاجات أريستوفان. قال أفلاطون إنه عندما شعر بالحب ، دخل الإنسان في نوع من الحلقة المفرغة التي أخذها فيها وتجاهلها وعاد إليها.
على الرغم من اختلاف وجهات النظر ، أتاحت اللغة اليونانية التعبير عن المراحل المختلفة والعلاقات العاطفية. لهذا السبب يجدر إبراز أهمية معرفة السياقات لفهم هذه المصطلحات.
السياق الاجتماعي والتاريخي
كان لمفهوم الحب تفسيرات مختلفة في اليونان القديمة ، خاصة بسبب العلاقات التي يمكن أن تظهر بين الرجل والمرأة.
على سبيل المثال ، كان الزواج مجرد تحالف تجاري سعى إلى الحفاظ على نقاء العرق ، لتجنب الاختلاط المحتمل مع أفراد آخرين يعيشون داخل أو خارج الأمة.
من ناحية أخرى ، كان الرجل هو الولي على عفة المرأة ، التي كان يحميها الأب أو الأخ أو الزوج حتى يتم الزواج. في غضون ذلك ، كانت معزولة ومحدودة.
كانت المرأة شخصية غير متعلمة ، ونزحت من الأنشطة الاجتماعية ودون الاعتراف بها كمواطن يوناني. يمكن أن يكون الرجال فقط.
سمح هذا ببعض الجوانب المهمة للحب والجاذبية في الاعتبار. يتم تمييز أهمها أدناه:
- الحب الجميل كان بين رجلين.
- يبحث الرجال عن رجال آخرين لأن الرفقة الطيبة بينهم فقط.
- الصداقة التي نمت عند الرجل كانت تعتبر من نوع العلاقة الصادقة والحب الحقيقي.
- إذا كانت العلاقة بين الرجال نقية ، فهذا يعني أن الانجذاب الجسدي الذي تشعر به المرأة كان معيبًا.
- لمقاومة إغراء الانخراط الجسدي مع المرأة ، تم تشجيع الامتناع عن ممارسة الجنس.
- أصر أفلاطون على أن الجمال والحب والروح تقود إلى الحقيقة ، وأن هذا لم يتحقق إلا من خلال العلاقات مع الآخرين.
- كان الانجذاب إلى المرأة مستاءً.
- في الأساطير اليونانية ، هناك قصص لأبطال روجوا لعلاقات شاعرية بين الرجال.
- كانت العلاقات الجنسية المثلية من النوع الرومانسي أو الجنسي شائعة: من الصداقة الحميمة التي نشأت بين الجيش إلى العلاقة بين المعلم والطالب.
كان المجتمع اليوناني مسؤولاً عن تصنيف النساء وفقًا لوظائفهن وأدائهن الجنسية. كانت المرأة المتزوجة تعتني بالمنزل وتربية الأطفال ، وكانت المحظيات رفقاء المواطنين ، وكانت المحظيات تقدم المتعة الجسدية. في النهاية ، كان لهم جميعًا دور سلبي وخاضع.
أنواع الحب عند الإغريق القدماء
استخدم الإغريق القدماء مجموعة متنوعة من المصطلحات لتحديد أنواع الحب المختلفة:
إيروس
في الأساطير اليونانية ، كان إيروس إله الحب والجنس. إيروس هو تمثيل القوة الإيروتيكية ، الدافع للإبداع والرغبة والخصوبة.
إنه نوع من الحب المندفع والسطحي والجسدي والعاطفي. لدرجة أن الإغريق اعتقدوا أنه أمر خطير لأنه قد يؤدي إلى فقدان السيطرة ، لذلك كان من المناسب عدم إعطائها أهمية كبيرة بسبب تقلبها.
فيليا
إنه يشير إلى الصداقة والصداقة الحميمة. اعتبر الإغريق أن هذا النوع من الحب هو من أرقى التعبيرات الموجودة ، لأنه لم يتضمن السطحية أو شدة الأيروس.
لا تتضمن بعض الكتب العلاقات الودية فحسب ، بل تشمل أيضًا العلاقات بين حبيبين شابين ، وجهات اتصال سياسية ، ورفاق سفر ، وجنود ، وأعضاء من نفس المجتمع الديني ، والعلاقة التي نشأت نتيجة للتعاون بين المواطنين الذين يعملون من أجل الصالح العام..
هناك عدة أنواع من المحسوبية:
- أن تقوم على المنافع المتبادلة.
- الذي يقوم على الحب اللطيف.
- القائم على الإعجاب المتبادل.
ستورج
تُترجم على أنها حب عائلي ، فهي تأخذ في الاعتبار العلاقة الطبيعية التي تتطور بين الآباء والأبناء ، والعكس صحيح. يجد البعض أوجه تشابه مع المحبة ، مع اختلاف أنه لا يوجد جاذبية جسدية.
على الرغم من أن مصطلح "ستورج" يرتبط في المقام الأول بالألفة ، إلا أنه يشمل أيضًا المودة تجاه الحيوانات الأليفة والصداقة الناتجة عن الطفولة.
لودوس
على الرغم من أن لها خصائص معينة تشبه إيروس ، إلا أن الإغريق عمّقوا المفهوم قليلاً لجلبه إلى الجاذبية التي تحدث بين اثنين من العشاق الصغار.
يتعلق الأمر أيضًا بالمرحلة الأولى من العلاقة ، عندما يلعب الشخصان ويتغازلان مع بعضهما البعض.
هوس
يتعلق الأمر بهوس وجنون الحب الناتج عن عدم التوازن بين الأيروس والمحبة. يؤجج الهوس سلوكيات الاعتماد على الآخرين والغيرة الشديدة والعنف.
يتجلى أيضًا في تدني احترام الذات لدى الشخص الذي يختبره. هناك حاجة ملحة للاهتمام وموافقة الآخرين.
براغما
إنه الحب الذي نضج ، واستمر عبر الزمن ، وهو أمر شائع في الصداقات أو الأزواج الذين كانوا معًا لعدة سنوات.
على الرغم من أنه نوع مثالي من الحب ، إلا أنه أحد أكثر أنواع الحب تعقيدًا لأنه يتطلب التزامًا من كلا الطرفين. إنه ينطوي على الصبر والتسامح والتفاهم.
فيلوتيا
لقد فهم الإغريق أنه من أجل العطاء وإظهار المودة تجاه الآخرين ، من المهم أن تهتم بنفسك وتحبها.
هذا لا علاقة له بالنرجسية ، وهو شكل سلبي من philautia ، لأنه يركز على الغرور والهوس الذاتي.
يتميز Philautia بما يلي:
- اشعر بالرضا عما تفعله.
- شفقة على الذات.
- فهم الذات.
أغابي
يشير المصطلح اليوناني إلى نوع من الحب غير المشروط والانعكاس ، والذي يتمثل هدفه الرئيسي في توفير الرفاهية لمن تحب.
وسع بعض الفلاسفة اليونانيين المعنى ليشير إلى الحب للإنسانية والحقيقة.
على عكس أنواع الحب الأخرى ، تنفصل أغابي نفسها عن الرغبة الجنسية والرومانسية في أن تصبح إيثارية ورحيمة ومتعاطفة.
وهي أيضًا طريقة لتعريف الدعوة إلى نشاط معين وهي مرتبطة بالروحانية.
أنواع الحب الأخرى
على الرغم من أن هذه الأنواع الثمانية من الحب هي الأكثر شهرة ، إلا أنه من المفيد أيضًا تضمين نوعين آخرين:
- زينيا
تعتبر الضيافة في اليونان القديمة ممارسة شائعة ومحترمة. تشير كلمة زينيا إلى العلاقة التي أقيمت بين المضيف والضيف.
- فيليو
يتعلق الأمر بالطريقة التي نشعر بها تجاه الآخرين ، من وجهة نظر الحب الأفلاطوني. ينتج فيليو شعورًا دافئًا يغذي الرغبة في أن نكون أصدقاء مع شخص ما.
الحب في الأساطير اليونانية
كانت العلاقات الجنسية والحب مكونين مهمين في المجتمع اليوناني وأصبح هذا واضحًا في الأساطير اليونانية. على سبيل المثال ، كانت أفروديت ، إلهة الحب والجنس والشهوة ، واحدة من أكثر الآلهة احترامًا في العالم القديم.
أصبح شكلها مهمًا للغاية لدرجة أنه أصبح يمثل معانٍ متعددة: من الجمال والخصوبة وحماية المنزل والحب المثالي ، إلى العاطفة والشهوانية والرذيلة.
في نفس عالم الآلهة ، يبرز إله أوليمبوس ، زيوس. من المعروف من خلال القصص أن زيوس عرض مواهبه من الإغواء وانضم إلى كل من الآلهة والبشر. لذلك ، أصبح نسل زيوس مهمًا ، كونه والد الأبطال والشخصيات التمثيلية.
أصبحت الأساطير اليونانية منصة لفضح أنماط وعادات وأنماط العلاقات الرومانسية والجنسية. حتى أن هناك قصصًا لا تزال تعتبر ذات أهمية كبيرة اليوم. بعض من أهمها ما يلي:
- أورفيوس ويوريديس.
- أوديسيوس وبينيلوب.
- فرساوس وأندروميدا.
- باريس وهيلينا.
- أدونيس وأفروديت.
- إيروس والنفسية.
نشوة الطرب
بعض الخصائص العامة للقصص في الأساطير هي أنها تجمع بين العاطفة والمودة والهوس والصداقة وعنصر شائع جدًا في الثقافة اليونانية: نشوة الطرب.
خدم رقم الاختطاف في تفسير اتحاد الزوجين ، موضحًا الدور النشط والمسيطر للرجل مقارنة بسلبية المرأة.
كان هذا التمثيل أيضًا بمثابة مؤشر لإثبات ، مرة أخرى ، تأثير الإنسان كصورة للسلطة والسيطرة الاجتماعية والسياسية.
لم يتم تمثيل الاختطاف في الفعل الجنسي فحسب ، بل كان مصحوبًا أيضًا بالاضطهاد ، وهو ظاهرة شائعة أخرى في اليونان القديمة.
في الواقع ، هناك سجلات أنه في سبارتا ، قبل إضفاء الطابع الرسمي على الزواج ، كان على العريس البحث عن المرأة في منزل والديها ، والتظاهر بأنه كان يخطفها ، ثم إضفاء الطابع الرسمي على الاتحاد بينهما.
المراجع
- أغابي. (سادس). على ويكيبيديا. تم الاسترجاع: 18 فبراير 2018. في ويكيبيديا في es.wikipedia.org.
- بيجوني ، ماريا. (2010). الحب والجنس في اليونان القديمة. في مجموعة أثينا. تم الاسترجاع: 18 فبراير 2018. في Grupo Atenea de grupoatenealaplata.blogspot.pe.
- إيروس. (سادس). على ويكيبيديا. تم الاسترجاع: 18 فبراير 2018. في ويكيبيديا في es.wikipedia.org.
- كلمات الحب اليونانية. (سادس). على ويكيبيديا. تم الاسترجاع: 18 فبراير 2018. في ويكيبيديا على en.wikipedia.org.
- فيليا. (سادس). على ويكيبيديا. تم الاسترجاع: 18 فبراير 2018. في ويكيبيديا في es.wikipedia.org.
- رييس ، إميليو. (2015). الفلاسفة ومفهومهم عن الحب. في الثقافة الجماعية. تم الاسترجاع: 18 فبراير 2018. في الثقافة الجماعية لـ Culturacolectiva.com.
- شيلو ، أوربان. (2017). تعلم أنواع الحب الثمانية (وفقًا لليونانيين القدماء). في الهيئة العضوية. تم الاسترجاع في: 18 فبراير 2018. In Organic Authority of organicauthority.com.
- سول ، ماتيو. (سادس). 8 أنواع مختلفة من الحب حسب اليونانيين القدماء. في لونروولف. تم الاسترجاع: 18 فبراير 2018. في Loneswolf على lonerwolf.com.
- ستورج. (سادس). على ويكيبيديا. تم الاسترجاع: 18 فبراير 2018. في ويكيبيديا في es.wikipedia.org.
- ثمانية أنواع من الحب. (سادس). في مجلة العقول. تم الاسترجاع: 18 فبراير 2018. في مجلة The Minds of themindsjournal.com.